基督教的真相 [特稿] ---------------------------釆菊

[ (c) 版權所有, 請勿抄襲, 歡迎合作出版]


【一】《艾賽尼派的平安福音》

“The Gospel of The Essenes” (艾賽尼派的平安福音)共分四卷,是有關耶穌基督的早期記載,在公元一世紀完成。此四卷經文一直被梵蒂岡教廷隱藏,從沒有公開面世,到本世紀才幸得學者艾德蒙•波爾多•石基理 (Edmond Bordeaux Szekely)將它翻譯出來,並在過去五十年內把這四卷書分別出版了。

原譯者石基理博士家世顯赫,先父輩都是學者、文學家。他的祖父是克盧日(Cluj)的大主教。石基理博士在巴黎取得博士銜及在維也納及萊比錫的大學取得不同的學士學位。他更是精通梵文、亞蘭語、希臘文及拉丁文的語言學家;此外,他通曉十國語言。他最重要的翻譯作品之一便是《艾賽尼派的平安福音》。

《艾賽尼派的平安福音》第一卷是在1937年出版,而最後一卷則在他的遺囑中寫明在他死後兩年才出版。雖然他沒有對此作任何解釋,且在翻譯經文時,一再強調他只是原原本本的翻譯出來,並沒有加上任何註解或個人意見,好使讀者能完整地閱讀整部經文。但可以猜想,石基理博士可能是鑑於這個手稿的內容和今日教會教導的相距甚遠,非一般人所能理解。而且第四卷的教導更是奧秘中的奧秘,和今日教會的膚淺說教相比,有如天壤。要推翻今日教會的既有信念,實在艱巨,甚至是一項冒險的行動。為免受種種壓力和不幸,倒不如在自己不在世時才說話吧!

在過去數十年,根據種種考古學發現,以及古代教廷收藏的經文,已令學者深信要瞭解耶穌真正的教導,實在不能單靠現存公認的聖經版本。

在耶穌死後幾百年間,相信耶穌的人都有一些關於耶穌的記載,但到了公元後四世紀,基督教成為羅馬國教,便開始以希臘文為官方語言,並把聖經的經文加以挑選,而將其他的列為非正典。他們挑選過的經文,便成了現存的四福音。而這四福音亦經過無數次的修改。

在正典未成立以前,早期的基督徒深信他們閱讀的經文是上天啟示的真理,並無正典與非正典之分。今日耶穌的教導在四福音中所存者不多,實是因為許多關於耶穌的記載在基督教成為國教後便被排除。

今天,很多未被列入正典的經文都先後被發現,其中最著名的有《多馬福音》、《瑪利亞福音》和《希伯萊福音》。在《多馬福音》,耶穌不單是一個救世主,而且更是一個充滿智慧的靈性導師。《瑪利亞福音》和《希伯萊福音》對瑪利亞的地位更有不同的啟示。這些經文的出現,使學者深信要真正地研究聖經,便不能再受四福音的局限。

在耶穌時代,祂和門徒用的是亞蘭語(Aramaic),而現在編入正典的四福音,其原文是用希臘文寫的,甚至很多前後發現的遺經都是用希臘文寫的,因此亞蘭語的經文是更原始、更早期的經文。這四卷《艾賽尼派的平安福音》便是用亞蘭語寫的,可見其歷史價值。

《艾賽尼派的平安福音》對耶穌的教導,其記載亦較四福音詳盡。若讀者能仔細閱讀,定會從心底發出驚歎。


[編者按: 中文版《艾賽尼派的平安福音》已經面世,

明師出版社,1998年12月第1版,釆菊譯, 香港三聯書店發行,每冊港幣$80]

參看網上明師出版社試閱


 

【二】聖靈便是耶穌的母親

 

錫呂•瑪塔吉女士曾說過基督教中所指的聖靈,便是母親。基督教中父、子、聖靈三位一體,為何只有父、子,而沒有母親呢?這對於今日的基督徒可能難以接受,但根據聖經學者的不斷研究和發現,這是最早期耶穌的教導,也是跟隨他的人所認識的。

今日的四福音是經過不斷刪改的,到公元四世紀才訂定,而比它們更早的福音,卻不斷陸續發現。聖經學者從公元二至四世紀的聖經權威人士不斷引述一些經文,發現有一些經文曾經存在,這些經文的完稿今日已不復存。但從他們的不斷引述中發現,有一群純猶太人的基督徒,他們有自己的希伯來福音。聖經學者把這些福音稱為《希伯來福音》,它和真知派的傳統一脈相承。

雖然《希伯來福音》已不存在,只能在後期聖經權威學者引述中知道其中一二,但從這些片言隻語中亦可發現他們對耶穌基督的信仰是今日的基督徒所不認識的。在經文中,耶穌說出聖靈便是祂的母親。

在希伯來的經文中,聖靈是女性的名詞。這個教導在公元三、四世紀的教會人士眼中大惑不解,他們嘗試用種種解釋去說明,同時亦不知道應否接受這一點。這是因為他們不明白真理。今天練習霎哈嘉瑜伽的人十分清楚知道,聖靈便是耶穌的母親,是太初之母,祂與母親的關係最密切。

我們可以從一些經文引述中看到這一點﹕

  1. 公元四世紀,耶路撒冷主教西里爾(Cyril)引述有關討論耶穌的母親瑪利亞的片段﹕「在希伯來人的福音這樣說﹕『當基督想降臨世上,天上呼召天國中的偉大力量,稱為米迦勒,負責照顧耶穌。那力量降在世上,稱為瑪利亞,耶穌就在她的肚腹中七個月。她生下祂,祂長大了,並揀選了門徒到各地傳揚祂。......』」

[二] 公元四至五世紀聖經權威哲羅姆(Jerome)引述﹕「希伯來人的福音這樣說﹕『聖靈的整個噴泉在祂身上。因為神是靈,那裡有靈在,那裡便有自由。』之後在同一部經文我們發現﹕『當上主從水中上來,聖靈的整個噴泉在祂身上,並說﹕我兒,在眾先知中,我在等候你,我在等候你,好讓我能安躺在你之上,因為你是我安躺之所。你是我的首生子,統治到永遠。』」

我們可以這樣了解經文,耶穌是在額輪的位置,耶穌基督要來到世上,將集體的額輪打開,然後聖靈才能安躺在上面的頂輪。

[三] 公元三世紀聖經權威奧利金 (Origen)引述﹕「人們對希伯來的福音姑妄聽之,救世主這樣說﹕『我的母親,即聖靈,用我一根頭髮把我帶到塔保亞 (Tabor)高山上。』我們要解釋基督的母親如何可能是聖靈,真的十分難以解釋,不過如果「若誰遵守天父旨意的便是我的兄弟姊妹和母親」,若「基督的兄弟」不單應用於人類,也應用於一切天界各等級,這樣聖靈是祂的母親便不見得奇怪,因為任何人遵守天父旨意的,都是「基督的母親」。

很明顯奧利金並不明白真理,只是牽強附會,難怪今日基督教的教義如此失真。

[四] 奧利金在另一處又引述﹕「不知人們會否接受『我的母親,即聖靈,用我一根頭髮把我帶到塔保亞 (Tabor)高山上』這句話,很明顯,那個她便是耶穌的母親。」

耶穌的母親是聖靈,所以在《多馬福音》亦有暗示。《多馬福音》是1945年在埃及納格•哈馬地 (Nag Hammadi)掘出的遺經,比較完整及可信。在這本福音的經文中耶穌說﹕「誰若褻瀆父親,都會得到寬恕,若褻瀆兒子,都會得到寬恕,若褻瀆聖靈,無論在地上或天上,都得不到寬恕。」(44) 耶穌又說﹕「……我真正的母親給我生命。」(101) 耶穌基督的母親便是聖靈,便是太初之母。

 

回本頁頂


【三】耶穌的門徒多馬

聖多馬是聖經中記載耶穌十二門徒之一,在聖經中前三卷福音書(馬太10:2-4 ﹔馬可3:16 ﹔路加6:14-16 ﹔),多馬的名字都在十二門徒的名單中出現。但只有《約翰福音》才多次提到有關多馬的事蹟,並且稱他為低士馬的多馬。多馬的全名是低土馬•猶大•多馬 (Didymus Judas Thomas),意思是猶大的雙生子。多馬 (Thomas)的名稱出自亞蘭語,是耶穌時代巴勒斯坦流通的語言,意思是雙生子。在《約翰福音》,曾三次用希臘文的名稱低土馬 (Didymus)稱呼他,同樣是雙生子的意思(《約翰福音》11:16,20:24-28,21:2)。而多馬在亞拉伯語的稱呼是 Ba'dad或 Ba'bad,也是雙生子的意思。

現存有關多馬的記載,除了在四福音零星散見外,還有兩部有關多馬的啟示性文學作品

[1] 《多馬福音》(Gospel of Thomas)──此書大約在公元後50年已有流傳,是門徒多馬對耶穌說話的記載。在1945年於埃及發現。

[2] 《多馬行傳》(Acts of Thomas)──此書於公元二世紀初由多部啟示性經文作者 Leucius,根據多馬的親筆書信,及從南印度的大使,經 Edessa及耶路撒冷,到達羅馬所報述的資料寫成。整部經文要到公元368年由在 Salamina的主教伊皮凡尼烏斯 (Epiphanius)收集才告完成。

這兩部經典當時受各地教會承認及傳誦,直至公元後495年羅馬教宗 (Pope Gelesius)宣佈為異端,原因是這些經文中有記載耶穌復活後的行蹤。雖然如此,在敘利亞的教會至今仍承認其真實性,並加以傳誦。

在《多馬行傳》中,耶穌說﹕「我是多馬的兄弟」(《多馬行傳》11),在敘利亞版本的《多馬行傳》中,多馬更被稱為﹕「默西亞的雙生子、門徒中的至高者,分享生命之隱秘的道,接受神的兒子的奧秘。」(《多馬行傳》:39)

在《多馬福音》中,耶穌問眾門徒祂像甚麼,彼得說像公義的天使,馬太說像個哲學家,只有多馬說他不能用口說出來,耶穌便說他已進入了祂的境界﹕「你已從我所看管的涓涓泉水裡陶醉起來。」然後耶穌帶他退下,私底下教導他。當其他人問耶穌說了甚麼話,多馬說﹕「若我把祂對我說的其中一樣告訴你們,你們會拿石頭擲我,火焰會從石頭出來,把你們消滅。」(《多馬福音》:13)可見多馬深得耶穌的教導。

根據《聖經》《使徒行傳》,自五旬節聖靈降臨門徒後,對他們的記載便不詳了,其實各門徒是分別到各地傳教。根據《多馬行傳》的記載,多馬被派到印度傳教,他起初不願意到印度,於是耶穌在晚上向他顯現,叫他不用害怕。耶穌用了十分巧妙的方法將他送到印度去,這事大約是在公元48至49年,耶穌以二十塊銀幣將他賣給一個商人,帳單上寫著﹕「我,耶穌,來自猶太伯利恆,住在猶太的木匠若瑟的兒子,現把僕人多馬賣給根達法魯斯王 (Gudnaphar)的商人艾伯利 (Aabbnes)。」(《多馬行傳》:2)

根據歷史研究,根達法魯斯王是公元21至60世紀在印度西北、巴基斯坦至南阿富汗等地統治的皇帝。但這件事有更深的意義,那買家叫艾伯利 (Abbanes),在亞蘭語 abba是父親的意思,耶穌對天父便是這樣稱呼的,因此多馬便是天父的僕人。是以在《多馬行傳》(163)中,印度馬玆大 (Mazdai)王問多馬是僕人還是自由人,他回答說﹕「我是僕人,但你不能向我施予任何權力,我的主人是你的主人,是整個世界、是天地的主。」

多馬與艾伯利到達在黑海南岸的 Sandaruk城,在這裡參加了一個皇帝女兒的婚宴,在婚宴上有音樂演奏,後來多馬唱起歌來,他唱的是「光明的女兒」,歌詞唱道﹕「皇者居住在她的頭上,她十根指頭開放天國之門,她的居室發光,充滿救贖的香氣」。當他歌唱時,周圍的人都定睛看他,看到他形相轉變,耶穌像多馬的形相顯現。此事在大英博物館收藏有關多馬生平的銅盤中可見,在七幅畫面中其中一幅便是多馬參加皇帝女兒婚宴時的情景。

根據《多馬行傳》的記載,耶穌更曾與多馬一起在巴基斯坦北面塔克西拉(Taxila)的地方,之後更與耶穌及祂的母親一起到達 Muree,距 Taxila 45哩的地方,根據現今學者的考據,耶穌的母親瑪利亞便是埋葬在 Muree這個地方。到現在,在 Muree仍有一個細小的山路通往克什米爾,傳統以來這地方被稱為 "Yusmarg",意思是耶穌的草場,他們就是經過 Yusu-Marg,然後到達克什米爾,這也是阿富汗商人跨越 Muree及克什米爾的路線。

根據最早期基督教歷史學家的記載,多馬曾到波斯及印度多個地方傳揚福音,他最後在印度一個海岸城市馬拉巴爾 (Malabar Coast)被長槍刺死,他的遺體埋葬在馬德拉斯

(Madras)附近 Mylapore的地方。多馬曾到過印度傳教是有多項歷史證據的,他一直被公認是米索匹達米亞和印度的使徒。在公元九世紀,英國皇室 (King Alfred of Wessex)特為聖多馬送捐獻給羅馬及印度。聖多馬的墓穴至今還在 Mylapore的地方。在敘利亞及在印度的馬拉巴爾教會傳統以來相信聖多馬在7月3日逝世,故每年7月3日舉行紀念儀式。

 

回本頁頂


 

 

【四】耶穌在巴勒斯坦以外的蹤蹟

相傳耶穌的童年時代曾四處周遊,祂曾和叔父到過英國康沃爾 (Cornwall),拜訪當地的聖者,在那裡種了一棵樹,那樹立在一小山坡上,至今仍吸引許多人來朝拜許願

現存近西藏 Ladakh的寺院中的文獻記載,有一個小孩,從聖靈所生,自遠處來到印度,在寺院中學習,與當時的婆羅門僧侶及他們的種姓制度發生衝突,最後要逃到尼泊爾,居住六年,然後返回巴勒斯坦。

耶穌復活後曾到過克什米爾,現時學者共收集到二十項有關此事的文獻記載。在印度孟買大學的東方研究所中,有一些屬於早期克什米爾國王的殘餘文獻,在其中一個文獻中記載,在公元後76年,馬哈拉斯特拉邦 (Maharastra)的皇帝薩利瓦漢王 (Shalivahan)在克什米爾遇見一位面容皎潔,身穿白衣的聖者,他自稱為 "Isa Massih"(即耶穌默西亞)及神的兒子,他告訴那皇帝他從一個很遠的地方到來,那地方真理沒有立足之地,邪惡沒有界限。祂的教導包括愛、真理及心靈的潔淨。[註:默西亞就是救世主之意]

耶穌到克什米爾後,在那裡傳福音,度過祂的一生。在祂臨終前,曾吩咐他的門徒 Ba'bad(多馬的拉丁文名稱)繼續祂的使命,並為祂準備一個墓穴。此事在回教中亦有記載,相傳穆罕默德的一個親戚曾聽穆罕默德說過,耶穌活到120歲。耶穌曾離開耶路撒冷,在東方周遊,最後安居在克什米爾的斯利那加 (Srinagar)的地方,並在那裡逝世,該地還存耶穌的墓穴。

一些學者因此便設法尋找這個墓穴,並要找出其由來,在 Srinagar的回教徒稱,耶穌並沒有死在十字架上,祂到了 Srinagar,教導那裡的人,最後在當地逝世。二十世紀初,學者(Sir Francis Younghusband)在他的著作<Jesus in India>中記載﹕「以前在克什米爾有一位聖者叫 Yuz Asaf,他用比喻教導眾人,那些比喻和耶穌所用的十分相似,例如撒種的比喻。他的墓穴還在 Srinagar。……根據推論Yuz Asaf和耶穌是同一個人。」

研究克什米爾歷史的學者稱,相傳有一位王子受盡苦楚後來到克什米爾,邀請那裡的人進入他的宗教,最後在那裡逝世,那位聖者叫 Yuz Asaf,是摩西的後裔,在那裡有一個墓穴,稱為聖者之地。

在印度德里南部一座莫臥兒王朝的堡壘中刻有兩句引述耶穌的說話﹕「耶穌(平安與祂同在)曾說﹕『世界是一道橋,橫過它,不要在那裡棲身!』「耶穌(平安與祂同在)曾說﹕『世界是座驕傲的居所,要以此為警惕,不要在那裡建立。』」這兩段說話都是聖經中沒有的,甚至在所有的基督教文獻中也找不到。

 

回本頁頂


【五】納格•哈馬地藏書與真知派的由來

1945年在埃及納格•哈馬地 (Nag Hamadi)發現的經典是來自耶穌時代早期真知派的經典。真知派是沿自第一世紀對耶穌的原始信仰,後來被稱為真知派 (Gnosticism音譯諾斯替派)。這個名稱是從希臘文 gnosis而來的,意思是知識或洞見,這是早期耶穌時代廣泛流傳的宗教信仰。

自從公元四、五世紀初羅馬帝國奉基督教為國教後,便把真知派及其他經典排除,甚至日後教會稱真知派為異端,但當時真知派的信仰卻能在羅馬帝國境外生存,例如在伊朗和伊拉克。他們的信仰融合了基督教、希伯來人傳統、波斯宗教創始人索羅亞斯德的思想、埃及及希臘的思想等。這是在公元三世紀真知派的最後發展。至公元四至七世紀,以保羅的宗教思想為首的拜占庭帝國 (Byzantine Empire)的不斷進迫下,真知派的信仰流傳到另外一些地方,例如在意大利及法國南部,但至中古時代都一一被摧毀。

研究真知派思想的學者認為真知派並非基督教異端。埃及納格•哈馬地藏書和死海手卷的發現,才使人真正認識真知派和艾賽尼派的信仰。艾賽尼派沿自希伯來信仰傳統,真知派與艾賽尼派一脈相承。

真知派相信世界上有善良和邪惡的力量相對抗,整個世界的墮落是由於邪惡的力量。真知派是來自善良的力量,也是真神所在之處,透過救贖者的來臨,教導他們上天真正的知識,他們最終能尋回真我,返回天家。真知派的宇宙觀認為有七位創造的天使。他們崇拜大地之母,她伴隨天父一起創造天地,那神聖的母親稱為智慧。在納格•哈馬地發現的其中一個重要文獻中有關於母神力量的描述,稱為 "Trimorphic Protennia",意即母神的三個形相。這三個形相也見於印度《奧義書》中對女神的描寫。在印度的瑜伽傳統,這三個形相代表三條經脈中的三個母神力量。真知派對父神的力量和母神的力量同樣尊崇,聖靈便是母神的力量,故此在《多馬福音》中,耶穌說﹕「我真正的母親給我生命。」(《多馬福音》101)

經過現今學者不斷研究和考證,發現在公元三至五世紀的教會權威人士的往來書信中,有提到希伯來人的福音。雖然這部福音書已不存在,但從他們對經文的引述中,知道在耶穌時代有一群猶太人的基督徒,他們的經文中清楚記載耶穌曾說聖靈便是祂的母親,這使當時的聖經權威人士大惑不解。因為他們只知敬拜父神而不知敬拜母神,因此便要把聖靈看成是中性的。

我們可以從一些經文引述中看到這一點﹕

[一] 公元四世紀,耶路撒冷的教會權威人士西里爾 (Cyril)引述有關討論耶穌的母親瑪利亞的片段﹕「在希伯來人的福音這樣說﹕『當基督想降臨世上,天上呼召天國中的偉大力量,稱為米迦勒,負責照顧耶穌。那力量降在世上,稱為瑪利亞,耶穌就在她的肚腹中七個月。她生下祂,祂長大了,並揀選了門徒到各地傳揚祂。......』」

[二] 公元四至五世紀聖經權威哲羅姆 (Jerome)引述﹕「希伯來人的福音這樣說﹕『聖靈的整個噴泉在祂身上。因為神是靈,那裡有靈在,那裡便有自由。』之後在同一部經文我們發現﹕『當上主從水中上來,聖靈的整個噴泉在祂身上,並說﹕我兒,在眾先知中,我在等候你,我在等候你,好讓我能安躺在你之上,因為你是我安躺之所。你是我的首生子,統治到永遠。』」

[三] 公元三世紀聖經權威奧利金 (Origen)引述﹕「人們對希伯來人的福音姑妄聽之,救世主這樣說﹕『我的母親,即聖靈,用我一根頭髮把我帶到塔保亞(Tabor)高山上。』我們要解釋基督的母親如何可能是聖靈,真的十分難以解釋,不過如果「若誰遵守天父旨意的便是我的兄弟姊妹和母親」,若「基督的兄弟」不單應用於人類,也應用於一切天界各等級,這樣聖靈是祂的母親便不見得奇怪,因為任何人遵守天父旨意的,都是「基督的母親」。

很明顯奧利金並不明白真理,只是牽強附會,難怪今日基督教的教義如此失真。

[四] 奧利金在另一處又引述﹕「不知人們會否接受『我的母親,即聖靈,用我一根頭髮把我帶到塔保亞 (Tabor)高山上』這句話,很明顯,那個她便是耶穌的母親。」

研究真知派的學者認為,納格•哈馬地藏書反映出真知派的信仰和東方的宗教十分相似,與古代大聖大哲的思想亦不謀而合。心理學家容格 (C.Jung)認為真知派的信仰遠比正統教會的教義高超。

所謂正統教義與非正統教義實在難以定斷,在最初時代原有很多關於耶穌基督的記載,但至公元四世紀,在耶穌死後幾百年,用當代人的觀點去把這些經典分為正典與非正典。同樣,真知派原初只是一群信耶穌的人,他們也沒有為自己立下甚麼原則,也從沒有被指為異端,只是後期的觀點之爭與勢力抗衡而把他們貶作異端。在真知派的經典中也曾有指責今日所謂的正統教會的思想違背耶穌的教導。耶穌指責主流派說﹕「他們變得大大的不潔,落在錯誤的名字中,在邪惡、狡猾的人手裡,及繁多的教條中,被持異端觀點者統治下去。」(彼得啟示錄 v113)

在歷史上最先攻擊真知派信仰的,便是保羅,他是一個組織宗教的人,他從來未曾跟隨耶穌,也未曾像其他門徒一樣在五旬節中得到聖靈的臨在(見《聖經》《使徒行傳》),但在《聖經》《使徒行傳》中,絕大部分的篇幅不是敘述其他門徒的行跡,而且敘述保羅到各地傳教的際遇,甚至佔了新約聖經大部分的都是他的書信。以致不少學者認為,今日的基督教是保羅的宗教,而不是耶穌的宗教。

 

繼續看第2頁


         回本頁頂                     

回到主頁