霎哈嘉瑜伽中文通訊

　　與現今一般大眾所熟悉的基督教教條相反的是，耶穌基督確有教導過有關報業（Karma）、輪迴、自覺（self-realisation覺醒）及有關“聖靈”就是上天的女性化表現形式〔位格〕──母親女神──的知識。比起各教會組織要求我們相信或肯去承認的一套，基督的訓誨更是東方化得多。

　　在基督在世之後的兩個世紀裡，可以這樣說，基督徒之中「諾斯替派（Gnostic真知派）」的屬靈認知方面的教誨，與當時由保羅所建立的盲目信仰教旨，兩者各自並行發展。可是到了第3世紀，羅馬〔天主教〕教會的尼西亞公會會議（Council of Nicaea）決心採取行動，要徹底鏟除諾斯替派(真知派)及其靈性上的反教條式取向。

　　如是者，真知派遭教會宣布為“異端”、其典籍遭毀、真知派人士遭逼害至滅絕。不過，當時一小部分真知派學說得以幸存；一是被埋藏山洞之中，一是被淡化稀釋而混合於其他所謂“異端”文本之中（概括地被標籤為「旁經」或「偽經」Apocrapha）。

　　基督教的“真知派”所修持的靈性體系，要比我們今天所認識的西方基督宗教更近似東方傳統。希臘文中真知派“Gnostic”的意思是「知者」，而他們所追尋的，就是“Gnosis”（真知），即「知識」。與今天教會所要求的盲目信仰不同的是：“Gnosis”（真知）意味著親身、直接、而且玄秘的上天神聖經驗──這經驗是每個人靈性進化至「自覺」境界才找到的，而非困囿於思想智性（intellectual）的教條之中。「真知」（Gnosis）的經驗是超越理性的、非思維智性的。

　　根據納．哈馬地文庫（Nag Hammadi Library）〔譯者註：於1945-46年在埃及尼羅河上游（Upper Egypt）發現〕中找到的《多瑪書》（The book of Thomas）所記載，基督告訴我們：「誰不認識自己〔self真我〕，就甚麼也不認識，但誰若認識自己（真我），就已經瞭解宇宙的奧秘。」試以此比較一下印度古代有關“自覺”的玄學論文經典《奧義書》的一段吧：「要知真我，非靠辯証……要把真我從肉身與思想那兒分辨出來。真我，即阿芒（Atman），萬有之至高庇蔭慰藉，在宇宙中無遠弗屆，亦居於眾生心處。那些得真我指引又恒常修鍊入靜者，必得永恒不變且自生燦爛的阿芒（靈體／真我）。如是作，乃因永恒福祐就在面前。」

　　在另一真知派文本《多瑪秘傳福音》（The Secret Gospel of Thomas）裡，耶穌基督向我們應許了屬靈的滿足：「我將給予你們那未有眼睛曾見的、未有耳朵曾聽的、未有手曾觸摸過的、也未有在人的思想中意想過的。」這描述與《奧義書》裏的經驗並無兩樣；「真我不生不滅、不老不枯、不受無常世事所移。真我超越時空；大者也未有大到它不能領受，小者也未有微小到逃得過它的意念。如是者，乃萬有全體之真我也。」

　　正如基督警告我們要堅拒罪惡，並鼓勵我們要堅守道德純潔完美，以追尋實現靈性滿足一樣，東方的文獻中也如是說：「沒有甚麼聰明才智可以助人實現它，只有完全順服、又配得上其恩寵、戒絕各種罪業、恒常持守入靜以求達完美者，方能實現之。」（《奧義書》）

印度的《吠陀經》這本最古老的東方靈性經典告訴我們，令人達至覺知真理的靈性喚醒過程叫「自覺」（self-realization覺醒到真我的存在）。一個已得到自覺的人活在現實裡的直接經驗當中──這叫「闍那」（“jnana”為傳統梵文字彙，意為「知識」或“Gnosis”（真知））。這樣的人被稱為“jnani”（「知者」或“Gnostic”〔真知派〕）或“dwijaha”（已再生之意；第一次由生母成胎於地界，再第二次則成為女神、或天母的兒子。她授予求道者屬靈的重生，即「自覺」，得以躍進了玄秘認知的層面──即gnosis真知！）。傳統印度經文中多處頌揚「天母」為宇宙之女家長，即那位把「自覺」此至高寶藏給予其應得的子女者。很多印度的玄學傳統記載：正就是此同一女神在人類體內反映為一個上天神聖的女性化〔母性〕力量，叫「昆達里尼」（Kundalini）。

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　　那麼西方傳統又如何？在《約翰秘典》（The Secret Book of John）裡，基督解釋說：在天父面前的救贖，乃要藉著上天的女性原理〔則律〕居中促成的，這原理〔則律〕他稱之為地母（Earthly Mother）。地母祛除子女的罪孽，令他們配得上繼承其上天的遺產；「當所有罪孽與不潔從軀體去除淨盡，你的血也將如同地母的血一般純潔；就像日光中閃爍舞動的河水飛沫一般純潔；你的氣息也將如香溢的鮮花般純潔；你的肉身也像樹上葉間紅紅熟透的鮮果肉一般純潔；你的目光也如普照著藍天的陽光一般純潔而明亮。此刻所有地母的天使將要服伺你，你的氣息、你的血肉，要與地母的氣息和血肉合而為一，而你的靈體也要與天父的靈體合一。因為實實在在若不是藉著天母，沒有人能到天父那裡去。如同嬰孩若非先得母親給他餵哺、洗澡、看護、安撫入睡、和養育，就不能明白父親的教導一樣。」地母是上天神聖的中介者，藉著她，「人子」（The Sons of Man），即求道者，得以提昇至天父那裡去。同文的另一處這樣說：「榮耀你的地母，並持守她的律法，則你在地上的日子可以持久；榮耀你的天父，就得享天國的永恒生命。因為天父要比所有血緣關係的父親偉大百倍，地母也要比所有生母偉大百倍」。然則，神的三位一體就是聖父（父神）、聖子（基督耶穌）、和看來就是指──母神。尤其是天母乃靈性進化的手段與力量之所在。

　　《約翰秘典》講述基督把上天的女性化本質形容為至高者上帝的大能（力量power）。「她是最先的大能（力量）。她居於萬有之先，並從天父的意旨而來的萬物的先慮。其光仿如父的光；因為她是完美的大能，她是童貞處子〔無玷〕聖靈（Virgin Spirit）的完美而不可見的形相。她乃最先的大能、是榮耀、是Barbello、是宇宙萬界中的完美榮耀，顯現中的榮耀。她要榮耀並讚美那童貞〔無玷〕聖靈，因她藉神靈而來。她是第一念、神靈的形象。她成為了孕育宇宙的母腹〔Womb子宮，譯註：在神話背景裡，母腹womb可能與中國的女媧的媧字有異曲同工之妙。〕因她居於萬有之先、居共親、第一個人類、聖靈（Holy Spirit）之先」。在這裡，聖靈被形容上帝自己的神聖大能（力量）。這大能的本質是母性的（孕育宇宙的母腹〔子宮〕、她、共親），而且是「最先從上帝而來的」無邊大能。再者，她是純潔無玷的（童貞處子），且她也榮耀聖潔。由此可見，古代基督徒的傳統似乎在告訴我們，聖靈實在就是天母！

　　我們不要忽略了東方那邊近似的觀念。在印度神話中，至高者上帝是以Sada-Shiva（至高濕婆神）來象徵代表的。祂的境界是永恒的完美（Sat-Chit-Ananda）。祂的力量是Adi Shakti（太初的力量），這力量（大能）正正是上帝自己的女性化對等身份（法相?）或配偶。是她造就一切作為。她創造了宇宙，並創造了看顧宇宙的諸天神（例如，三位一體（triune）的Shiva濕婆神、Brahma梵天婆羅摩、Vishnu毘濕奴）。那Adi Shakti（太初力量）就是萬物之母。她生育了宇宙，她亦是各神袛和諸天界存有的女性力量（通常作為其妻室來象徵代表）。《約翰秘典》中的共通處是：「成為了孕育宇宙的母腹，因她居於萬有之先、共親、第一個人類、聖靈（Holy Spirit）之先，三雄（Shiva濕婆神、Brahma梵天婆羅摩、Vishnu毘濕奴？）與三力量（即三雄之妻Parvati、Saraswati、Lakshmi，又或西方〔希臘〕傳統神話中的三位女神？）之先」。故此可以說，基督宗教的神秘教派早已明白聖靈其實就是上天的女性化身份〔法相〕、女神、萬物之母本身。敘利亞的基督徒曾崇拜聖靈為偉大母親。〔門徒Phillip〕腓力暗示過瑪利亞本身就是聖靈（除了母神之外，又有誰可誕下神子呢？）。在其他所謂「偽經」或「旁經」裡，也有述及瑪利亞為廟宇崇拜活動的焦點。她的前半生不時出現預示她的神聖本質的吉兆。

就如東方所描述的宇宙之母類同於瑪利亞與聖靈的相似觀念一樣，同樣，基督，即神的兒子──也反映於古老東方「神子原理」之說。東方神話傳統中的神子通常被崇拜為雙胞的格涅沙（Ganesha）及卡提凱亞（Kartikeya）。格涅沙代表宇宙的複雜組織、原始聲音「唵Aum」或邏各斯（Logos，道），即創造之始。基督也對自己同樣的太初自性作過肯定：「我就是始。」以及「我就是阿爾法（alpha "

"）」。（譯註：

即希臘字母之首）格涅沙是太初之子，聖潔純真的化身。同樣，耶穌基督推崇兒童及他們所彰顯出來的純真。祂甚至力勸門徒（及我們）要好好培養自己有如同赤子般的純真：「讓小孩子到我這裡來……因為在上帝的國，正是這樣的人。」又說「我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」（馬可福音10章）。卡提凱亞亦是同樣的精悍的純真原理──邪惡的消滅者；就像基督把那些兌換銀錢的販子趕出聖殿的作為一樣。

　　所以，基督似乎也在告誡我們，天國──也就是似神一般完美的境界，以及像赤子般的純真──是要藉著約干內在的現象方能達到的。在真知派的經典裡，耶穌基督有直接談到這種現象為內在的轉化，即覺醒開悟(self-realisation自覺)。他又告訴我們，要達此成就，所憑藉的大能就是聖靈或天母。但那又是憑什麼机理呢？

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　　且讓我們從側面看看印度的昆達里尼 (kundalini) 傳統，那是許多當地聖者論述過的。商羯羅大師（Shankaracharya，約公元7百年）及格涅殊哇（Gyaneshwara，約公元1200年）是兩位最富盛名的昆達里尼玄學倡導者。他們都以古典詩文描述過自覺的實現（例如Saudarya-Lahari，Sivananda-Lahari，及本身作為薄伽梵歌中克里希納描述「昆達里尼瑜伽」的評註的Gyaneshwari）。他們都描述了有一股純潔（貞潔）的靈性力量，在人體之內沉睡潛伏著。

　　藉著持守恒常的自我潔淨和追求完美的功夫，則那主宰著心、身、靈各種面相的七大能量中心就能為昆達里尼受喚醒而作好準備。只要一旦被上天的恩典喚醒，昆達里尼就穿過這些中心，就像項鍊串珠的穿線，穿過每顆珠子一樣，啟發（enlighten）了每一個能量中心。當昆達里尼到達第七個中心（Sahasrara頂輪）時，求道者的知覺意識（awareness）便與內在永恒的真我合一。這種經驗是超越理性的、非因果關係的，也是覺知真理（truth-awareness）之後所帶來的可以真實體現的福佑。印度神話稱頂輪為「樂園」或「天堂」，或如基督所稱「就在人內裡上帝的國」〔譯註：有誤譯作「天國就在人心裡」〕當昆達里尼穿越每個能量中心時，它們受到激發而產生一個純潔而滋養的能量。古印度經典《吠陀經》描繪這種能量為七個輪（chakra）所各自發放開來的聖河。商羯羅大師稱之為棉紡（spun），他也描述其性質仿如當他正處喜樂忘形的虔敬入靜之中，上天的聖水向他灑下，使他猶然神往。其他印度經文曾稱此能量為「無所不在至高無上的意識（Paramchaitanya）」。耶穌的門徒於聖靈降臨節所經驗的屬靈異能〔有舌狀火焰於頭頂〕與這些輪穴彰顯出同一個上天力量時的經驗看來頗近似。

　　商羯羅大師說：「所有的榮耀歸於上天福佑的洪流，它由你神聖故事之河流溢出，注入我心湖，穿越心智的管道，征服罪孽的塵垢，冷卻記憶的燥熱。」許多真知派的文稿也重覆這些古代的東方見解。

　　且看看《死海古卷》中《讚美詩冊》的一段文字：「我到達了內裡一個景象，藉著汝在我裡面的靈，我聽到了你奇妙的秘密，藉著你玄秘的洞察力，在我體內引發了知識的清泉，力之噴泉不斷湧出生命的活水，愛的洪流及擁抱智慧的洪流，就像永恒之光的璀燦」。文中「力之噴泉」、「知識的清泉」、「生命的活水」、「愛的洪流」、「永恒之光」全部在直接描述喚醒昆達里尼的體驗！又看看《納．哈馬地文庫》裡《腓力福音外傳》（Apocryphal Gospel of Phillip）中的一段：「生命之樹就在樂園中央，就如那抹聖油禮的膏油所來自的油樹一樣。膏聖油是復活之源。」大約在公元前4000年降生到這世上的神祗克里希納（Krishna 黑天）也曾詳述昆達里尼是一顆倒置的靈性之樹，其根躺於腦部。一向以來，「生命之樹」被公認為昆達里尼的象徵。同樣，耶穌在最後晚餐所用的聖杯也如是，它的象徵意義是基督得以持續乃源自一隻杯子，也就是說，一個擁有善於接納的特質的物件，它反映了上天女性化的本質──亦是另一項與昆達里尼並行相似之處。

很可能，門徒聖腓力的「抹油禮」同樣是商羯羅所描述的「棉紡」，或者與「無所不在至高無上的意識Parachaitanya」，或基督徒所說的「上帝的恩典」是同一意義的。在《平安福音》〔譯註：（Gospel of Peace）中譯本名為艾塞尼派的平安福音，采菊譯，明師出版社1998〕裡，基督解釋靈性的體驗最為重要；祂說經典只是用來傳達思維理智的知識，但我們要探取「活的知識」，也就是說我們個人自己的屬靈經驗。祂說：「不要追求經典上的律法，因為經典是死的，而律法是活生生的。我老實告訴你們，摩西不是從神的書信中得到律法的，乃是從活生生的道（word）而來的，那律法是活生生的神的活生生的道，為了活生生的人而給那活生生的先知。所有事物，只要是有生命，便有律法寫在裡面。……因此我老實的告訴你們，所有生物都比無生命的經典更接近神。……我老實告訴你們，經典是人的作為，但生命及其一切主宰是神的作為，故此，你們難道不聽那神的作為所寫下的神的道嗎？還是研讀人手所作的那死板的經典呢？」那就是說，追尋上天神聖的、超越定義的經驗，不要安適妥協於凡夫俗子對玄秘的超人體驗的詮釋。因此，基督的律法是活生生的、關乎宇宙的、親身體驗的、且是藉著喚醒求道者內裡的屬靈體驗而得到實踐體現的，而不是經由思維智力學習或跟隨那些本身也還未有真正體驗的人可以得到的。這與東方的學說相符，也是說「自覺」那一種純綷的靈性喚醒，是正直公義者可達成的，而且它本身又帶來更偉大之正義。再者，「自覺」是真正的、內在的靈性的轉化；它必須親身經驗才能瞭解，因為它存在於典籍或神學定義的領域之外。而因為它只能由天母（聖靈）的恩典才能獲得，所以它確實不可能以人的方式來把這經驗組織起來或把它制度化。相比之下，這與教會將基督信仰以「盲目信仰」、「服從教會」和空洞的儀式按號入座式的機械歸檔做法，形成了強烈對比。在那些未被「有組織教會」沾手的真知派經典裡，耶穌督促我們要自行親身領會和體驗宇宙穹蒼的井然秩序，而不要依賴那些所謂經典權威──例如教會──來為我們好像開藥處方那麼樣制定屬靈生命的框框。

心理學家容格（C.G.Jung榮格）承認上天的女性品格與東方人所說的昆達里尼原理之間的密切關係。他明白昆達里尼就是在我們每一個人內裡的女神象徵。聖靈就是昆達里尼嗎？莫非昆達里尼就是早期基督宗教的中心信仰原理所在？這種假設可以幫助我們重新闡釋主流聖經經文裡的許多部分。例如在《約翰福音》裡，耶穌向法利賽人尼哥底姆解釋：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進入上帝的國。」這個第二次出生，其實遠遠不是基督教中的基要派（fundamentalists原教旨主義者）自稱重生的教徒口中的一紙得救証書，而是更為玄秘，幽隱微妙無比。「從水和聖靈出生」正是描述喚醒昆達里尼。她常被描繪為神聖的母親（divine mother），當她在求道者脊椎上升時，會賜予他們在玄秘和真知（gnostic）的意識裡的重生；「神聖的水」就是它那帶來滋養的能量。當昆達里尼進入頂輪，便會把求道者的意識與真我或靈體的意識合而為一。這就是所謂體驗到人內裡的天國的無邊福樂。那麼，耶穌所言的「重生」信仰，也許其實就是指那些進入了直接經驗到上天的神性、達到「自覺」境界的基督徒。

在這些資料光照之下，其他正典（主流）經文就更容易理解了。在《馬太福音》裡，基督說：「所以，你應該效法天父，像祂那樣完美。」（5章48節）。耶穌清楚地勉勵我們要努力求取靈性上的完美，就好像佛陀及其他東方聖者向弟子傳授的教誨一樣。耶穌教導過有關我們內在與生俱來的神聖本質：「你們是神」（詩篇82章6節；約翰福音10章39節）而且，另一句「看啊！神的國就在你們內裡」（路加福音17：21），那就是指天國的經驗正是個人內在的現象。那意味著求道者的內在狀態是靈性滿足的根源。我們由此可以確定，基督所指的天堂的救贖就是一種在人內裡似神一般完美的境界。

當求道者的意識與永恒的神靈／真我／Atman合一，則能體驗和覺悟到真我（並非我執、思維、心智、個性、肉身或記憶）。正因為靈體正是上帝的反映，那麼在完全「自覺」的境界當中，求道者會經驗到完美，如像「上帝在天國裡是完美的」一樣。在東方，「自覺」到了這個境界，被稱為「神覺」〔God-Realisation覺悟到神靈與萬物化為一體〕。那代表了我們靈性進化的最後階段。

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　　在經典裡，有關輪穴 (Chakra) 與昆達里尼 (Kundalini) 的資料不少。例如在《啟示錄》裡，門徒聖約翰的異象亦形象化地描述了輪穴：「我看見7盞金燈（是輪穴放射出神聖的光芒？）」，約翰看見基督就是其中一盞金燈（往後會再談這句的意義）基督手持「七星」（顯示祂掌管著輪穴系統？）並述說「七個教會」（每個輪穴裡的神聖居所？）在《創世紀》裡，雅各在異象中看見一道上天的梯子，使他的塵世肉身直接與天國中的上帝連繫起來──這正好精確地描述了昆達里尼的經驗和目的。

　　看看這個概念：據德國的神學家說，「拿撒勒人耶穌」（Jesus of Nazareth）一詞並不是因為耶穌當時身處拿撒勒（Nazareth）而來。正確地理解原文後，就可以看出在語言學上這個詞是不可能的（雖然保羅的確如此使用）。原文應該是“Jesus the Nazareen”（拿撒林耶穌）。在阿蘭文 [Aramaic 又譯阿拉美語，是耶穌所用的語言] 中，拿撒林意為「一個虔心侍奉上帝的人」或「一個受膏者〔譯註：即受聖油在頭頂搽抹，以示祝聖〕。」試把它與瑜伽（yoga）的意義比較吧：「與上帝合一」，及「瑜伽士」（yogi）──即一個與上帝合一的人，或是形容昆達里尼被喚醒，「玄秘的膏油禮」。拿撒利人（Nazaria）是與耶穌同時期的真知派修行者。他們所教導的玄秘的靈性修行，與前述的東方思想很相似。有些權威學者提出，這個真知派的用詞最初源自印度斯坦地區的「拿撒」（Nazar）。這是瑜伽流派的用詞，指兩眉之間、鼻子上方（第三眼）的位置。許多古代聖者以此為冥想時持守的竅門。「拿撒倫」（Nazaren）就是觀想或察看之意。那麼「拿撒林耶穌」一詞的更精確意思就是「達到瑜伽或自覺的耶穌」，或是「冥想的耶穌」。有鑑於耶穌的地位是「神的兒子」，那麼可能更貼切的意思是：「作為冥想目標對象的耶穌」。是否耶穌本身就好像眾多東方文化中的神袛一樣，是靜坐冥想時觀照的目標對象？耶穌本身可能就是拿撒倫。　　

我們再仔細思量耶穌指示人要「如赤子一般」或「且看天上的飛鳥，牠們也不種，也不收，也不積蓄在倉裡；但你們的天父尚且養活牠……你們哪一個能用思慮，使壽數（身高）多加一刻呢？」（馬太福音6章）。祂所描述的思想純真，與靜坐冥想時的禪定是一樣的。當昆達里尼穿越額輪，便會帶來更高意識的當下此刻，所有過去和將來的思緒都平伏下來。再想一想，耶穌也告訴我們：「當你兩眼合而為一，身體將充滿亮光。」那意味著，當第三眼打開，我們超越了物質界的光（兩眼），跨進了更精微層次的體驗，就進入了頂輪的覺悟狀態，身體就充滿亮光、純潔、恩典等等。

　　在聖經裡我們還可以找到其他的像徵意義，例如12門徒代表了6對由根輪至額輪的輪穴。這6個輪都受限制於相對的二元性（雙昧）意識，即是過去與未來、因與果。可是最後一個輪（頂輪），這裡是以耶穌基督為代表，乃十二門徒的天梯，卻因為是來自高於因果律的平面意識而表現出非二元性的。

　　說到這裡，我們可以得出一些完全合理、可能的結論，縱使這些結論與現代有關基督及以基督為宗教的教條完全相反。基督的靈性教誨與我們現代人以為對祂的認識其實是有天壤之別。

　　祂的教誨充滿了活力，生機勃勃，又近似禪宗般，著眼於內心淨化與轉變的經驗，而且講求尋道者的意識提升至進入「自覺」的境界（非概念或教條）的親身經驗。祂試圖推翻羅馬人的非道德文化，並為那些受困於教條與文字障的猶太人帶來摩西聖約中曾應許的玄秘福佑。

　　祂教訓的核心，在於瞭解上帝的女性化面相，即母神──那是人獲得「自覺」和靈性進化達至「神覺」的橋樑。基督推崇天母為聖靈。那就是東方人所描述的，藏於人體內的力量，名為昆達里尼。那就是以基督教為中心的西方裡碩果僅存的女神傳統。聖母瑪利亞本身就是個神聖的存有。基督自己也曾這樣推崇她，而且在某些遭壓制的經文中也描述過她就是聖靈降世。

　　為何教會要壓抑這些真正的基督徒傳統呢？部分原因是教會是個男家長式組織，建基於理念成疑的保羅教條，而保羅自己視婦女（因而視母性律則）為次等個體。另一部分原因是，以天母為核心的靈性信仰，即意味信仰核心放在母神的救贖職能和她是玄秘經驗的賜予者和女族長的身份。這種角度的理解，與其他玄學和神秘主義一樣，違抗組織化和教條化的階級格局，也令人傾向選取「個人化」的經驗、「個人化」的默示和「個人化」的邁向覺知上天的角色。

　　那麼，因為中和了教會以利用群眾的恐懼心理來制成的大堆教條，聖靈就會造成了對教會的威脅。教會一向都是以基督和神聖真理之名為招牌來鞏固其世俗權力和財富的。

　　基督所應許的 comforter（安慰者、保惠師）與祂自己的「再臨」，預示了另一上天神聖的化身降世人間，拯救人類。我們已經清楚看出，那位就是上天神聖的母親，她有此能力拯救她的兒女，即父神眼中的人子（如真知派所稱）。有誰比神聖的母親更適合去安慰苦難中的兒女呢？這些兒女，今天在西方和世界其他角落，飽受物質主義，及時行樂和道德淪落的文化催殘，而一般被冠以「失落的一代」、「生態大災難」、「恐怖主義」、「未來衝激」及「心理社會疏離」等名堂。

　　心理學家容格曾在評論西方人的心理時鄭重地指出，欠缺了「母性律則」是造成今天西方社會中的心理和文化失衡的主要原因。重新尋回失落多時的神聖天母，正好為西方文化帶來靈性上的救贖。

　　我們以這樣的視野，重新閱讀聖經《啟示錄》，就會有另一番新景象清晰地呈現眼前：〔第12章〕

　　「天上現出大異象來，有一個婦人，身披日頭、腳踏月亮，頭載十二星的冠冕。她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。天上又現出異象來。有一條大紅龍、七頭十角*、七頭上載著七個冠冕。他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。婦人生了一個男孩子，是注定將來要用鐵杖管治萬國的。……」

　　這位神聖的婦人，啟示錄的中心人物，乃就是 comforter（安慰者、保慰師）。鑲有星宿的冠冕，顯示出她的權威地位和承傳來自天父，她所踏著的月亮〔太陰〕正是另一個女性的象徵。

　　作為神聖的母親，她正在臨盤，生產新生命[帶來重生]，即是「自覺」。她成功誕下了人子。人代表了靈性的成熟和活潑的生機，但小孩卻象徵了心靈的潔淨，也代表了基督曾教導過，要進入天國的境界經驗前必須有的純真無邪的素質。那孩子，獲得了自覺的玄秘意識後，統治萬國，就顯示了將要駕御世俗層面和人內裡的國度，即人的輪穴系統，天母之子就是精於「真知」的人。

　　他以一根鐵杖治國，鐵杖就是昆達里尼，它毫不留情地殺魔除邪，即剷除那些阻礙她在輪穴系統內流通的障礙。

　　那隻向著痛苦中待產的婦人虎視眈眈，準備吞噬嬰兒的巨龍，可能就是教會。[註：西方文化中龍是惡魔的象徵。]他們二千年來嚴密地長期守候著神聖的上天女性位格來臨，以免她製造出真知派一族，足以証明他們如何操控和壓抑經典的流傳。《啟示錄》告訴我們，天意註定了聖子終要戰勝惡獸，建立一個神聖覺知意識的新時代。

　　試想一想，基督曾警告世人：「誰若褻瀆聖靈將永不得赦免」。那麼，那些為了維持對群眾的操縱而篡改經文，將神聖的上天女性品格從西方文化傳統中刪除的教會，又會有什麼下場呢？